Gītā, aula 18: o que posso chamar de eu e o que é só objeto da consciência

Alguém diz "tenho 50 anos". Mas o tempo é o eu? O décimo oitavo capítulo da série de Swami Dayananda Saraswati usa esse tipo de estranhamento para investigar a pergunta mais básica da filosofia indiana: o que, exatamente, a palavra "eu" designa?

O critério do objeto

A regra que organiza o capítulo é simples: tudo o que posso tomar como objeto da minha atenção não pode ser o sujeito. O corpo se encaixa nessa regra. Fala-se em "minha mão" e "meu fígado", nunca em "eu sou o fígado". O mesmo vale para emoções, memórias, pensamentos, dúvidas e até a própria ignorância, todos percebidos por alguém. A tradição chama esse conjunto de anātma, o não-eu.

O sujeito não precisa de prova

Sobra o que percebe. Dayananda afirma que só há um "eu" assim, sem um segundo que o perceba. Ele é autoevidente: ninguém precisa se perguntar se existe, porque a própria pergunta já pressupõe quem pergunta. Esse Eu (ātman) seria satyam, o que existe por si. O restante seria mithyā, o que existe em dependência dele, no sentido de que só é conhecido por ele. Para ilustrar, usa duas imagens: o vaso e o barro, em que há um só barro e muitos vasos; e a luz, que revela os objetos sem depender deles.

Nem Deus como objeto

O capítulo avisa ainda sobre um deslize comum. Buscar uma experiência de Deus, por meditação ou reclusão, faz de Deus mais um conteúdo da mente, e portanto um objeto, não o Eu. O Eu é quem presencia até a ideia de Deus.

A conclusão é que o mundo não é algo separado de quem o conhece. Ele depende do Eu, mas o Eu não depende dele.

O estudo completo está no livro A Essência do Bhagavad Gītā, de Swami Dayananda Saraswati.