Apócrifo de João: Barbelo, Sofia e o falso deus, no texto gnóstico de Nag Hammadi

Um texto gnóstico sobreviveu quatro vezes. Entre os papiros encontrados em 1945 perto de Nag Hammadi, no Egito, o Apócrifo de João aparece em três códices diferentes, e uma quarta cópia, comprada no Cairo em 1896, está no chamado Códice de Berlim. Em cada um dos códices de Nag Hammadi em que figura, é o primeiro texto. O número de cópias sugere o peso que a obra tinha nos círculos gnósticos, e a pesquisadora Lari, do canal Vivifica, a apresenta como o texto gnóstico mais completo da biblioteca.

O livro conta, em forma de revelação de Cristo a João depois da ascensão, como o universo teria surgido de um princípio indizível, por que o mundo material é imperfeito e como a alma pode voltar à origem. É um dos relatos fundadores do gnosticismo, e sua leitura, tanto literal quanto simbólica, ajuda a entender o que essa tradição entendia por queda e salvação.

Um livro escondido

“Apócrifo” quer dizer “secreto”, reservado a iniciados, e não “falso”. O título completo seria o Livro Secreto de João, no qual Cristo transmite ao apóstolo ensinamentos místicos. O texto é datado do século II: Irineu de Lyon o cita por volta do ano 185, no Adversus Haereses, entre os escritos que considerava forjados. Até 1945, pouco se sabia dele além dessa referência hostil. Os manuscritos que sobreviveram são do século IV, e segundo Lari teriam sido escondidos por monges durante as perseguições ordenadas por Atanásio de Alexandria.

Do Uno a Sofia

A narrativa começa com o Uno, princípio absoluto, eterno e indizível: invisível, impensável, fonte de toda luz e vida, sem nome nem forma, que só se contempla e se vive, sem compreender. Dele emana Barbelo, a primeira manifestação, descrita como mãe-pai, útero universal e pensamento primordial, reflexo do Uno em águas luminosas.

Do Uno e de Barbelo nasce o Cristo, chamado de Logos, o Filho único. Lari faz questão de dizer que não se trata do Jesus histórico, mas do princípio de inteligência criadora, ponte entre a unidade e a multiplicidade. Forma-se assim uma trindade gnóstica, e dela saem outros seres de luz, os éons. Um deles é Sofia, a Sabedoria, cuja ação provoca a ruptura.

A queda e o demiurgo

Sofia tenta gerar uma criação sozinha, sem seu par espiritual. Dela nasce Yaldabaoth, o demiurgo, ser deformado, arrogante e ignorante de sua origem. Envergonhada, ela o lança para fora do pleroma, a plenitude divina, e o envolve numa nuvem para escondê-lo. Para Lari, Yaldabaoth simboliza o ego isolado: uma mente que se crê autossuficiente e criadora, sem ver que não é.

Yaldabaoth cria os arcontes e molda o mundo material como cópia imperfeita do plano superior. Quando proclama “Eu sou Deus, e não há outro além de mim”, revela a ignorância de quem se separou da fonte.

O ser humano e a prisão

Demiurgo e arcontes tentam fazer o ser humano à imagem do homem primordial, mas só conseguem um corpo psíquico inerte. Sofia pede ajuda ao Cristo, que sopra sua luz no corpo e lhe dá a centelha divina. Ao perceber que o homem agora carrega algo superior, os arcontes o prendem num mundo sensível de paixões, vícios, medo e esquecimento. Na leitura gnóstica, o paraíso bíblico seria uma prisão dourada, feita para impedir o acesso à verdadeira natureza.

Eva é apresentada como a Epinoia, a intuição luminosa, enviada para que Adão se recorde de onde veio. A serpente deixa de ser vilã e simboliza a gnose, o conhecimento necessário ao despertar. O Cristo surge como uma águia sobre a árvore da gnose e instrui Adão sobre quem ele é. É uma releitura que inverte a leitura do Gênesis que se firmou nas igrejas, e uma das razões pelas quais o texto foi combatido.

O retorno

No fim do texto, Sofia canta um hino que narra sua queda nas regiões do abismo e sua subida de volta à luz. Recebe três batismos espirituais e é redimida pelo Cristo. Lari lê o episódio como arquétipo da alma humana, que também cai na ignorância e precisa despertar. O despertar viria da intuição, a libertação exigiria reconhecer a luz interior, e o retorno ao Uno seria um movimento de contemplação.

Nessa interpretação, o mal não é essencial: resulta da ignorância e da quebra da unidade, e o demiurgo seria o símbolo da mente que se acha autônoma. O trecho final do texto, citado por Lari, é um chamado: “Levanta-te do sono profundo. Prova da gnose.” Para ela, o livro é um mapa da alma para quem busca mais do que fé: um conhecimento que liberta.